Laïcité et valeurs québécoises au prisme de la peur de l’Autre
Au Québec, comme dans plusieurs autres contextes d’ailleurs, les débats hautement polémiques sur la laïcité et les valeurs communes ont tendance à laisser dans l’ombre les encadrements légaux qui structurent de facto la laïcité. Pourtant, les droits prévus dans les conventions et les déclarations internationales sont clairs : la religion ne se vit pas que dans la sphère privée, mais se prolonge grâce aux liens avec les autres membres de la communauté, virtuelle ou réelle, tel que stipulé entre autres dans la Déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 (article 9).
Sous cet éclairage, il est difficile de concevoir la laïcité autrement que comme un mode d’aménagement de la diversité visant à garantir cette liberté religieuse tant dans l’espace public que dans l’espace privé. Nombreux sont les organismes-conseils du gouvernement québécois – ministère de l’Immigration et des Communautés culturelles (MICC), Conseil des relations interculturelles (CRI), Comité sur les affaires religieuses (CAR), Conseil supérieur de l’éducation (CSE), etc. – qui ont réitéré une conception « libérale » de la laïcité en précisant que cette séparation entre l’Église et l’État s’appliquait bien aux institutions, mais pas aux individus qui les fréquentaient.
Déjà, le contexte légal québécois prévoit des dispositions précises dans l’éventualité de dérives ou d’actes criminels posés par certains individus ou groupes au nom de raisons religieuses ou autres, qu’il s’agisse de crimes d’honneur, de mariages forcés ou d’abus physiques. Parmi les pierres angulaires du droit, les chartes juridiques tant canadienne que québécoise reconnaissent la liberté de conscience et de religion des individus.
Cette liberté de conscience représente probablement le symbole le plus marquant d’une société libérale, héritière de grandes luttes démocratiques.
Les migrations contemporaines du religieux
Dans une perspective sociologique, il est à souligner que plusieurs transformations marquent l’évolution du « croire » en modernité avancée. On assiste en effet depuis les années 1970, tant en Amérique du Nord qu’en Europe, à l’émergence de l’« individu croyant » qui devient la nouvelle assise de légitimation de l’appartenance religieuse en ce qu’il se met à « trier », ou du moins bien souvent à interpréter lui-même, ce qu’il prend et ce qu’il laisse de sa religion, quand il ne décide pas de puiser à d’autres sources pour alimenter sa quête de sens (Hervieu-Léger, 1999). Cette nouvelle donne ne traverse donc pas les seules religions chrétiennes, mais aussi le judaïsme, l’islam et d’autres, en ce qu’elles concernent plus fondamentalement le rapport de l’individu à la transcendance en contexte moderne. Ces migrations du croire témoignent ainsi d’une « liberté » croissante du croyant à l’égard de l’institution, ce qui remet en question l’hypothèse selon laquelle un individu affichant un signe religieux « ostentatoire » dans l’espace public (dont la définition varie selon les protagonistes) ne pourrait assumer pleinement son statut de citoyen.
Or, si l’individu moderne devient l’instance de validation du croire, comment peut-on présumer qu’il n’est dévolu qu’à sa religion qui engloberait toutes les facettes de sa personnalité et de son identité politique? Cet essentialisme réducteur est porteur de nombreux écueils, dont une peur stérile de l’autre qui nous amène à considérer le religieux « visible », selon la cible que l’on vise, comme « le même au-delà de toutes ses différences concrètes, mais le même toujours absolument différent de nous, l’autre par essence » (Liogier, 2012, p. 118). Plusieurs recherches tendent plutôt à montrer que loin d’être systématiquement en tension, les appartenances confessionnelles et nationales peuvent souvent se nourrir mutuellement, comme lorsque la religion sert de levier de participation dans la société plus large: vote, implication dans les débats publics, militantisme dans diverses causes non exclusivement liées à leur religion, etc. (Brighouse, 2010; Tremblay, 2013; Wheitman, 2010).
Un ressort ignoré de cette peur de l’Autre?
Comment, dans ce contexte, jeter une nouvelle lumière sur cette difficulté à voir dans la religion de l’Autre une source légitime de l’identité qui ne s’inscrit pas forcément en concurrence avec d’autres solidarités, nationales ou politiques? À partir du cas européen et de l’obsession collective de l’islamisation, Raphaël Liogier offre des pistes de réflexion intéressantes, notamment en paraphrasant Sartre à propos de l’antisémitisme. En décrivant la peur de l’islam, mais que nous pouvons appliquer à d’autres manifestations religieuses dont la visibilité dérange, il écrit qu’il s’agit d’« un homme qui a peur. Non des [musulmans] certes : de lui-même, de sa conscience, de sa liberté, de ses instincts, de ses responsabilités, de la solitude, du changement, de la société et du monde; de tout sauf des [musulmans] » (2012, p. 116). De même, on peut voir dans la peur exprimée au Québec une crainte de nous-mêmes, de notre propre désaffection religieuse : «Alors qu’en face, ostensiblement, comme une provocation, d’autres redoublent de ferveur spirituelle» (ibid., p. 211).
Des conséquences sur l’intégration sociale
Quoi qu’il en soit des différents motifs qui la sous-tendent, cette laïcité culturelle est porteuse d’un désir d’aplanissement des différences et d’homogénéité culturelle, bref d’un retour à une société traditionnelle dont les valeurs, qui vont de soi, seraient uniformément partagées. De fait, il est à craindre que la Charte des valeurs québécoises, porte-étendard de cette laïcité stricte, polarise les différences entre « Nous les Québécois » et les « Autres », renforce les inégalités sociales entre les groupes majoritaires et minoritaires, notamment sur le marché de l’emploi, et multiplie les frontières sociales, religieuses et ethniques au croisement desquelles se situe la religion ainsi mise en échec. Si de telles campagnes offensives ne répondent pas forcément à des problèmes réels, elles peuvent néanmoins en créer. Pensons par exemple à la vague de femmes en France qui ont commencé à porter la burqa (voile intégral d’origine afghane exclusivement porté par les femmes) en signe de résistance politique à la suite de son interdiction légale.
Si plusieurs pays européens se sont déjà inspirés du modèle novateur des « accommodements raisonnables », pourquoi ne pas offrir de nouvelles possibilités en continuant de regarder vers l’avenir plutôt que de s’empêtrer dans cette peur stérile et « meurtrière » de l’altérité, pour reprendre l’expression d’Amin Maalouf, écrivain francophone d’origine libanaise et membre de l’Académie française?
Bibliographie
Brighouse, H. (2010). «Religious belief, religious schooling, and the demands of reciprocity», dans D. Kahane, D. Weinstock, D. Leydet et M. Williams (dir.), Deliberative Democracy in Practice, Toronto, UBC Press, p. 35-53.
Hervieu-Léger, D. (1999). Le pèlerin et le converti. La religion en mouvement, Paris, Flammarion.
Liogier, R. (2012). Le mythe de l’islamisation. Essai sur une obsession collective, Paris, Seuil.
Tremblay, S. (2013). Les écoles privées à projet religieux ou spirituel: analyse de trois «communautés» éducatives – juive, musulmane et Steiner – à Montréal, Thèse inédite, Université de Montréal.
Wheitman, J. (2010). «Religious education and democratic character», dans D. Kahane, D. Weinstock, D. Leydet et M. Williams (dir.), Deliberative Democracy in Practice, Toronto, UBC Press, p. 54-73.
Stéphanie Tremblay est titulaire d’une maîtrise en sociologie de l’Université du Québec à Montréal et d’un doctorat en éducation comparée et fondements de l’éducation (Université de Montréal). Elle a déjà publié le livre École et religions : genèse du nouveau pari québécois; (2010) et plusieurs articles sur les enjeux de la diversité en éducation.
Mots-clés : Altérité, Intégration sociale, Laïcité, Religion
